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　　　　故事开始于大约24亿年前。那时地球大气中的氧气含量逐渐上升，就像一场静悄悄的革命，预示着复杂生命的曙光即将来临。但是，有一个神秘的角色——碘，它以一种意想不到的方式介入了这场变革。美国耶鲁大学科学家发现，在早期地球上，海洋里充满了碘，这些碘像是调皮的小精灵，当它们随着气泡跳跃到空气中时，竟然能破坏正在形成的臭氧层。

宋明时期，逐渐崛起的心学一脉给孟子学又带来了新的气象，心学家侧重自身精神与孟子的会通，这种对孟子思想的接受方式在子学传承历史上屡见不鲜，所以此种孟学传统亦有子学色彩。宋明时期的几位心学巨擘的思想源头都被归到孟子那里，如陆九渊自谓其学“因读《孟子》而自得之”（《陆九渊集·语录下》），陈献章则被时人称为“活孟子”（《明史·陈献章传》），王阳明“致良知”学说更是直承孟子理论。这几位心学家作为孟子思想的直接传承者，他们却都没有对《孟子》的专门注疏作品，大概因为心学认为心即理，只要发明自己本心，便能与孟子之心相契会，立文字来说明这种体验纯属画蛇添足，这种由“自得”而体悟到的孟子真精神才能造就“活孟子”。可见心学家对孟子理论的传承不是偏重义理的解析，而是偏重心灵的体验，追求在实践中展现孟子的真精神，他们用自己生命活动与《孟子》相交融，双方相互诠释彼此。许多诸子学派思想在后世的传承亦与之类似：诸子本身不仅是理论家，更是实践者，诸子本人的真精神直接地贯注在他们各自的实践活动中，间接地呈现在他们所著的子书中，而后人必然会有与之相类似的实践，人们在相关实践中的心灵体验便能会通相关诸子学派的真精神。这种“会通”常常没有义理解析、文本注疏等形式的加持，仅呈现为一种“隐性的接受”，后世的隐士对于老庄道家，帝王对于申韩法家，侠士对于墨家思想，及此处的心学家对于孟子思想，都体现着这种子学传承中基于实践层面、臻于精神境界的“会通”。

　　　　德意志当时还是一个松散的联邦，国力相对弱小又仰慕法国，各诸侯国宫廷在艺术品位上的追求往往有过之而无不及，因此大量引进各类手工业人才和艺术家。得益于比利时家具师达格利的才华，普鲁士宫廷所拥有的一系列髹漆家具突破了单纯的模仿，在工艺、造型和漆绘内容上更富于创意和特色。也正是从17世纪初期开始，欧洲的艺术家对中国漆器不再亦步亦趋，从一开始的进口、定制、仿制变为尝试形成自己的风格，促成了欧洲艺术风格上的探索。